"faz-me ouvir a tua voz"

O que começa por se manifestar como uma atracção por "alguma coisa de grande que não se sabe o que no mundo possa ser" (cito uma vez mais Traherne neste modo de, numa linguagem quase infantil, dizer Deus) será interpretada diferentemente ao longo da vida, consoante a experiência (em que se inclui a experiência de leitura) que for fazendo aquele ou aquela que a tiver sentido e lhe tiver cedido, buscando-a ou simplesmente entregando-se-lhe sem resistência (o versículo de Jeremias "Seduziste-me Senhor e eu deixei-me seduzir" di-lo impressivamente). É assim que se vai traçando um caminho feito do próprio caminhar (envolvendo paragens e desvios) na direcção dessa atracção, como resposta à "voz desse chamamento".
À primeira impressão parecerá natural que os místicos tenham desde sempre tomado como metáfora para esta força de atracção, uma outra do mesmo modo poderosa - a atracção erótica - que, por ter uma componente biológica, parece mais viva e intensa, na certeza porém de que ambas são inerentes à essência trina do ser humano (a tríade soma-psique-pneuma).
Mas isto não basta para explicar o fascínio que ainda hoje tem o Cântico dos Cânticos e os poemas que inspirou ao longo dos tempos (de que ressaltam Chama viva de amor e Cântico Espiritual de S. João da Cruz) . Este poder de sedução continua a fazer-se sentir hoje em cânticos de interiorização e adoração que são prova viva do imperecível encanto de versículos como "Meu Bem Amado, ei-l'O que vem" ou "Eu sou para o meu Amado, o meu Amado é para mim", ou "Tu que vens ao meu jardim, faz-me ouvir a Tua voz". Maior se torna ainda esse poder e encanto quanto o manifestem as reflexões ou glosas que continua a suscitar. De extrema beleza e poeticidade é a do post do Viandante com o título "De Quedar a En-Gaddi" que me oferece, numa visão do caminho, viagem, ou luz que neste percurso se lhe desenha, abre, ou paira, o que possa ser a outra face de um mistério que apenas pressinto, mas que nem por isso menos anseio aproximar-me de compreender. Traçará este anseio o caminho a percorrer durante o "tempo que resta"?
Foi ao tomar consciência de que os poemas de amor humano que mais me tocam pela sua beleza poderiam do mesmo modo, na tradição dos grandes místicos, ser dirigidos a Deus (na Pessoa do Filho) pela alma enamorada, que pressenti que o discurso erótico em textos desta ordem não é redutível a um mero modo metafórico de expressão para a experiência da "unio", enquanto momento culminante da "via mystica" (de que a "purificatio" e a "illuminatio" constituíssem a necessária preparação). Pelo contrário, dirá um amor de que a experiência do amor divino revela a insonhada possibilidade no momento em que o faz metáfora para si mesmo. É esse algo mais que o torna impossível fora do discurso que o diz dizendo o que não se dá a pensar.

a rosa e a lagarta: a tentação da alegoria

1. Do rol de "áreas científicas" definidas no domínio das Letras, só a linguística me facultou a liberdade de saltar as vedações que demarcam territórios na ausência de fronteiras naturais a separá-los. Impondo-se partir de um modelo científico dentro da área para me poder "filiar" nela, encontrei o de M.A.K. Halliday, que desde logo me atraiu com a revelação das três "componentes semânticas", com base nas quais desenvolveu a sua teoria. A base pareceu-me marcadamente filosófica, embora o autor, voltado para a sociolinguística, passe ao lado do que é para mim um filão preciosíssimo. Foi gradualmente que fui tomando consciência da sua fecundidade e o modelo, a teoria das verbalizações ("wordings"), veio a revelar-se um instrumento de análise tão flexível e maleável quanto o próprio olhar.

2. As dimensões semânticas intrínsecas ao discurso são também intrínsecas à vida, ou antes, à experiência que fazemos dela a cada instante. Porém, na proeminência que damos à "representacional", manifesta na própria estrutura gramatical (e.g.: a faz b ou b acontece; a conhece b; a é b.) , não atendemos à interpessoal e textual, presentes em todo o acto de enunciação.

3. Face a um poema como "The sick rose" de William Blake, dado como exemplo por excelência de um símbolo perfeito, é sabido que qualquer tentativa de alegorização ou fixação de um sentido o destrói enquanto tal, inclusive a que faço no entendimento de que, para além de todos os sentidos, o poema diz isto mesmo (facilmente se fará a extrapolação da rosa e da lagarta para o poema e para aquele que, no furor da análise, fixando-lhe um sentido, o mina e destrói). Na consciência disto, resta a esperança de que a glosa, na sua assumida humildade, não lese o símbolo, profando a sacralidade do poema (o texto poético é gémeo do sagrado) ou a não tivesse de alguma forma legitimado (aplicada às Sagradas Escrituras) a prática de milénios.

4. São desta natureza os "Poemas do Viandante": em si mesmo símbolos, no desenvolvimento de um núcleo poético que se torna todo o poema. Antes de tentar qualquer glosa contemplo livremente, ingenuamente mesmo, as imagens que vejo configurarem-se-me diante dos olhos. Neste aspecto reading e scrying correspondem-se. Ao mesmo tempo sinto-me envolvida num misterioso acto de enunciação (para além de tudo o mais, é através de mim que o texto se torna, uma vez mais, discurso vivo). Mas, de onde irrompem estas imagens? De onde o sopro, a respiração que as percorre, as anima, as dá a ver? Se disser que irrompem do texto, das palavras, terei de ver nelas mais do que um mero suporte linguístico, mais do que já fui capaz de dizer da "dimensão textual", que, como o nome o indica, lhes é inerente. Não será ela precisamente a que nasce da relação que ela mesma cria, a relação em que mutuamente se implicam a ideacional e a interpessoal e em que ela mesma entra, na trindade em que se unificam em toda a verbalização ("wording")?

"Cantai, tocai, dançai para o Senhor"

Coloquei no post de ontem um video que mostra a dança dos derviches (whirling Dervish Dance). Desconhecendo o que as palavras (em turco) dizem, escuto-as na sua musicalidade como um cântico em línguas de que a dança fosse uma natural extensão. Não se trata de "meio de entrar em transe", mas de uma forma ancestral de adoração. A libertação de si (o silenciamento ou mesmo o aniquilamento do ego) virá por acréscimo, com a ligação entre os mundos físico e espiritual, humano e divino (dançam rodopiando sobre si mesmos com um braço erguido para o céu e outro descido para a terra como se cada derviche fosse o elo a ligar as duas dimensões, ao mesmo tempo que sustentam entre si um como que "equilíbrio estelar", mantendo as distâncias e nunca se tocando).
No Livro dos Salmos (e um pouco por toda a Bíblia) cantar, tocar e dançar para o Senhor é uma forma de O louvar e adorar (por exemplo, Sl 149, 1-3 ou Sl 150, 3-6). Parece-me ao mesmo tempo a resposta a um impulso muito primitivo de dar vazão a uma alegria que não "cabe" e tem de sair para o exterior. Quando de manhã pergunto ao Raski (um diminutivo de Farrusco) se quer ir à rua ("Rua?"), o cão dá uma série de voltas sobre si mesmo, verdadeiramente dansando ao longo de todo o caminho até à janela de onde salta para o quintal. Acolhe-me do mesmo modo se porventura me ausento mais de um dia. Num retiro, há já uns anos, uma rapariga madeirense confessou que às vezes, até no meio da noite, se levantava e se punha a dançar pela casa num impulso irresistível de "dançar para o Senhor", como no cântico ("com a cítara e o tamborim, para o Senhor dançai!")
O que é um movimento espontâneo da interioridade pode ser com facilidade induzido e como tal falseado, macaqueado mesmo. O mesmo acontece com o cântico em línguas. Compreendo que Traherne repudiasse "pronunciar palavras em Zanzummim e contar uma história em línguas a soar à confusão de Babel"("speak Zamzummim words, and tell / A Tale in tongues that sound like Babel Hell", cf. "The Author to the Critical Peruser", in Poems: 2-3)".
É por isso grande o meu constrangimento quando se trata de orar assim em comunidade (será por isso que, quando jovem, a "missa dos jovens" me não dizia nada, antes pelo contrário?). No entanto quantas vezes, em casa ou diante do Santíssimo, oro assim em espírito? De alguma forma o meu espírito dança com os derviches se vir o video com a intenção de orar.
Não é a uma dança que a minha alma aspira, uma dança confiada à palavra, esse mistério? A metáfora das duas chamas do poema de Traherne ("Rise noble soul") fascina-me pelo que diz do anseio que Ele me pôs na alma depois de cinco anos em que sozinha dancei para Ele, nada mais desejando do que continuar assim ou não fosse que "só Deus basta". Mas conhecia eu porventura os Seus desígnios? O caminho continuava e havia ainda, afinal, tanto para andar...

(continuarei)

letra de "Döndüm Mevlana gibi"

Encontrei a letra aqui:

1. Mesneviden ders aldım
   Oldum Mevlana gibi
   Uçsuz ummana daldım
   Yüzdüm Mevlana gibi

   Sağ elimi kaldırdım
   Sol elimi daldırdım
   Dilim kalbe indirdim
   Döndüm Mevlana gibi

   Yüceldim döne döne
   Umudum hep o güne
   Giderken o düğüne
   Gülsem Mevlana gibi

   Sağ elimi kaldırdım
   Sol elimi daldırdım
   Dilim kalbe indirdim
   Döndüm Mevlana gibi

   Hayranı der aşk versin
   Şems gibi yoldaş versin
   Canlar kemale ersin
   Ersem Mevlana gibi

   Sağ elimi kaldırdım
   Sol elimi daldırdım
   Dilim kalbe indirdim
   Döndüm Mevlana gibi

   
   

(Vou pedir uma tradução em inglês... entretanto deleito-me com o mistério de um poema "em línguas")

Rumi

o dom de amar

No último post coloquei a música de um cântico ao Espírito Santo que tem como título o primeiro verso: "eu navegarei no oceano do Espírito".
Propiciam a um abandono e incondicional entrega a música e as palavras que, na impossibilidade lógica de dizer o indizível, dão lugar ao "cântico em línguas" (em que "o Espírito ora em nós com gemidos inefáveis"). Do mesmo modo diria que o silêncio do olhar ("olho-Te, olhas-me") ou a "oração de Jesus" (o simples pronunciar ou cantar o Seu nome ) propiciam aquilo mesmo que os suscita. Creio ter já colocado aqui a verbalização mais feliz que encontrei para dizer este amor : "O amor com que Te amo és Tu mesmo amando em mim". (Tudo o que se diga a este respeito comporta necessariamente a auto-implicação de um testemunho, com o inerente risco).
Tal como ao Viandante, também se me afigura, porém, maior o mistério do amor humano e não é só por Ele estar mais próximo de mim do que eu de mim mesma ("Ele me sonda e me conhece"). É antes por Ele me dar aquilo que ninguém a não ser Ele mesmo pode dar e que é o próprio dom de amar, de O amar. E, não havendo maior bem do que este, é um bem que nenhum ser humano pode dar a outro, ainda que seja esse o seu maior desejo. Parece tão óbvio e simples e no entanto teve em mim o efeito de uma revelação a tomada de consciência decorrente desta: Ele é também o que eu nunca poderei perder, ainda que tudo perca: até ao último momento Ele estará comigo ("nada nos pode separar do amor de Cristo").
"Se conhecesses o amor de Deus..." Diria que sem o conhecimento do amor de Deus ficaria impressentido o mistério do amor humano, o mistério do que no amor entre homem e mulher o faz metáfora para o amor divino.

(Continuarei)

a música do cântico (ao Espírito Santo): "Eu navegarei...")

Chegar ao "em si" (tentativa inglória de reflexão)

Contava o meu pai ter lido num conto de H.G.Wells algo assim (sendo dominantemente ideacional o que me ficou na memória, tenho de, à sua volta, tecer o resto): a uma velocidade que transcende a da luz, rumei até aos confins do universo e eis que assomo de um grão de areia da praia de que parti.
Nunca quis ler o conto temendo que a narrativa viesse destruir este núcleo poético que diz um mistério, como tal, só metaforicamente dizível. Só através da metáfora é possível uma aproximação do "em si" das coisas (pergunto-me se o mesmo não se poderá dizer da aproximação do em si do eu e do em Si de Deus). As descobertas da microfísica vieram aumentar a perplexidade que faz do espanto ("wonder)" a atitude mais sensata da ciência, de novo tão próxima do que de mais essencial há na religião (em todas as religiões), ou seja, o "místico" no sentido etimológico dos termo, de que o silêncio é a mais pura expressão (um silêncio que se faz "sopro" e "fecunda a palavra que o gera", numa verbalização feliz de que me aproprio para dizer o mistério que define o poético - recolhi-a da Introdução à tradução de De Visione Dei).
"Toda a ciência transcendendo" diz o verso que se repete em cada quadra de um dos mais conhecidos poemas de S. João da Cruz. O autor anónimo de The Cloud of Unknowing, para porventura dizer o mesmo, forma o derivado "un-know" (à semelhança de "un-do") como se fosse possível "des-saber" - voltar a uma fase pré-cognitiva em que, indistinto do mundo (ainda não seu sujeito), o eu, o mundo e Deus seriam um (uma unidade trina). Tal é a visão inerente a essa primeira fase da existência que Thomas Traherne recorda como tal e como fruída ainda.
(Coloquei no outro blogue dois passos ilustrativos)

Do ponto de vista da linguagem, estruturante do pensamento tanto quando por ele estruturada) direi ser a componente ideacional que se torna imperioso transcender ou anular. Para chegar ao "além de Deus " ("über Gott", para Silesius), para chegar ao "em Si" de Deus, é preciso desconcebê-l'O, inclusivamente enquanto Inconcebível, Incognoscível (como paradoxalmente é, em última análise, concebido). Não se poderá dizer o mesmo em relação a chegar à "coisa em si"? (E ao eu em si?) Uma única via se abre a esta ordem de anseio, via que é o próprio ansiar em si mesmo, sem âmbito ou objecto que o delimite (a não ser metaforicamente, conforme o expressam alguns dos salmos mais belos). Tal acontece no momento - de suprema graça - em que em si mesmo se realiza na forma do mais são, inteiro e sagrado amor (é significativo que os adjectivos hale, whole, holy partilhem o mesmo étimo).
S. Jerónimo não foi infeliz na tradução por que optou para o termo grego "ágapé", que S. Paulo escolheu no alargamento que faz ao "próximo" da dinâmica deste amor (não posso deixar de relacionar 1 Cor 13 com Mat 22: 37-40). Diria que, enquanto o termo de S. Paulo está direccionado para o próximo, a tradução latina redirecciona-a para Deus, dando relevo à graça divina, ao dom gratuito que Deus faz de Si mesmo, sendo Ele o próprio amor: do étimo grego "kharis" (graça) S. Jerónimo forma a palavra latina "charitas", erradamente entendida como derivação do adjectivo latino "carus" (note-se a diferença na grafia), com a decorrente perda semântica, desastrosa tendo em conta o desfasamento entre o que o termo designa e o que , sob essa designação, se exalta.

(continuarei)

Ainda e sempre Maria e Marta

Diria que se nasce já com uma inclinação (ou predisposição) para a contemplação, que a vida pode favorecer ou contrariar. Traherne dá conta do seu caso na evocação da fase pré-verbal da sua existência (de que convenhamos ser muito raro persistir a memória)como uma propensão inata. É por lhe reconhecer fases que a vida se lhe afigura um percurso de e para algo de grande que o atrai e o faz prosseguir (no sentido etimológico do termo, não havendo retorno, mas avanço) na direcção dessa atracção.

Poder-se-ia perguntar hoje se esta propensão se poderia contar entre os traços caracteriológicos, como a introversão/ extroversão (e outros, também considerados em termos de aproximação de um ou de outro pólo, como seja a polaridade passivo/activo, estável/instável, teórico/prático, Vénus/Marte, primário/secundário, emotivo/não emotivo, afectivo/não afectivo). Diria não ser um traço de carácter, mas um dom, para aperfeiçoamento próprio, e um carisma, para aperfeiçoamento dos outros, uma vez colocado ao seu serviço. (Verbalizam-no os versos de um cântico de entrada: “Tu me chamaste pelo meu nome e eu Te respondo ‘estou aqui’”).

A máscara que o contemplativo pode ser tentado a usar é a que esconde o que pode passar paos olhos dos outros por preguiça ou por presunção. Maria nada esconde, responde espontaneamente a um impulso. Escolher a melhor parte é deixar-se servir também, que é o que Marta não faz. Angelus Silesius glosa o tema num epigrama:

Die Martha laufft und rennt, daß sie den Herren speise,
Maria sitzet still und hat doch solcher Weise
Das beste theil erwählt: sie speiset jhn allein,
Die aber findt auch sich von jhm gespeiset sein.


Tento uma tradução:

A Marta corre atarefada a servir o Senhor
Maria fica sentada e assim quedada
Escolheu a parte melhor: serve-o a Ele só,
Descobre porém que é por Ele servida também.

Um perigo espreita o contemplativo: perante ele mesmo pode sentir-se tentado a ver na diferença que o marca uma superioridade em relação aos outros, enquanto se defende de que lhe atribuam, não essa superioridade, que lhe não reconhecem, mas a presunção dela, de que não sente nem mesmo já a tentação. Cai assim numa forma mais subtil e insidiosa do orgulho de que, dê as voltas que der, nunca se consegue livrar. Só mesmo n’Ele pode encontrar uma saída desta circularidade em que se vê fechado: “Eu nada posso, mas Tu tudo podes em mim”. Não está este abandono implicado à partida na oração contemplativa?