"Du bist die Ruh"

Du bist die Ruh,
Der Friede mild,
Die Sehnsucht du
Und was sie stillt.

Ich weihe dir
Voll Lust und Schmerz
Zur Wohnung hier
Mein Aug und Herz.

Kehr ein bei mir,
Und schließe du
Still hinter dir
Die Pforten zu.

Treib andern Schmerz
Aus dieser Brust!
Voll sei dies Herz
Von deiner Lust.

Dies Augenzelt
Von deinem Glanz
Allein erhellt,
O füll es ganz!


Versão livre em inglês:

You are harmony
and rest.
You are yearning
and its cadence.

I dedicate to you,
as to a sacred place,
full of pain and joy,
my eyes and heart.

Turn to me now
and quietly
close the doors
behind you.

Drive other sorrows
far away:
May my heart fill
with delight in you.

This vaulted dome
with your light voice
alone is filled,
Oh let it ring.

Ainda a balada de Goethe

Prefiro ouvir a balada numa voz soprano(é pena que a interpretação de Elly Ameling não consinta a incorporação, mas aqui fica o link).

Este vídeo, cantado pela mezzosoprano Christa Ludwig, tem uma sugestiva escolha de imagens de fundo:

«Es war ein König in Thule»

Faz sentido evocar a balada de Goethe que sempre tão profundamente me tocou:





Es war ein König in Thule
Gar treu bis an das Grab,
Dem sterbend seine Buhle
Einen goldnen Becher gab.

Es ging ihm nichts darüber,
Er leert' ihn jeden Schmaus;
Die Augen gingen ihm über,
Sooft er trank daraus.

Und als er kam zu sterben,
Zählt' er seine Städt' im Reich,
Gönnt' alles seinem Erben,
Den Becher nicht zugleich.

Er saß beim Königsmahle,
Die Ritter um ihn her,
Auf hohem Vätersaale,
Dort auf dem Schloß am Meer.

Dort stand der alte Zecher,
Trank letzte Lebensglut,
Und warf den heil'gen Becher
Hinunter in die Flut.

Er sah ihn stürzen, trinken
Und sinken tief in's Meer.
Die Augen täten ihm sinken;
Trank nie einen Tropfen mehr.


Tradução de Paulo Quintela (contra o habitual nele, demasiado livre para o meu gosto...):

Houve em Thule um rei, fiel
Até que a morte o levou;
A sua amada, ao morrer,
Taça de oiro lhe deixou.

Nada amava ele mais na vida;
Consigo sempre a trazia;
Os olhos se lhe toldavam
Sempre que dela bebia.

As cidades do seu reino
Contou, ao chegar-se a morte.
Tudo - só a taça não! -
Deixou ao herdeiro em sorte.

Com seus cavaleiros foi-se
El-rei à mesa assentar,
No salão de seus avós
Do castelo à beira-mar.

O rei velhinho bebeu
Ardor último da vida,
E atirou a taça santa
Pra a água, por despedida.

Viu-a cair, e no mar
se embebeu e mergulhou.
Embaciou-se o olhar...
Nunca mais vinho provou.
-
J. W. Goethe, Poemas,
Coimbra, Centelha, 1986, 4.ª ed., versão de Paulo Quintela

"Trespassing"?

Um poema é tanto mais sublime quanto, no momento em que se faz discurso, se dirige a este eu que nos transcende sem que por isso deixe de ser individual e único na sua singularidade. Só nele pode habitar Cristo, sendo a casa que O recebe e a todo aquele em quem Ele esteja. Talvez nos caiba encontrar, preparar, alindar esta casa para O receber. O espaço sagrado a que abrem estes poemas são essa casa. E é nessa casa que me sinto atraída a entrar, sabendo não ser minha.

Durante muitos anos tive um sonho recorrente em que descobria na minha própria casa portas que surgiam e abriam a espaços desconhecidos em que entrava deslumbrada. A experiência de poemas como - e mais do que nunca - os do Viandante faz-me evocar esse deslumbramento e leva-me a interpretar o simbolismo do sonho como relativo a esta demanda e descoberta que teria um dia de empreender antes de chegar ao fim da viagem. O sonho não se repetiu mais, depois daquele em que, aventurando-me nesses novos espaços, dei conta de que outra os habitava, o que me fez sentir, apavorada, que entrara numa casa que não era minha. Será por isso que, nestes poemas, ao deslumbramento se associa este pavor de estar a entrar, não sendo a rainha, no quarto do rei.

Profanação?

Mudo com facilidade as minhas "crenças" teóricas por isso olho-as sempre como relativas ao momento de aprendizagem em que surgem e necessárias no acesso que abrem a outras que, também marcadas pelo momento, me parecem "corrigi-las". Tal é o que acontece em relação à "dimensão interpessoal" como determinante na interpretação de poemas face aos quais a atitude interpretativa começa, desde logo, por constituir uma profanação de um espaço sagrado. Não se pode lá entrar com a roupa que se traz; seja ela rica ou pobre, há que a despir e descartar, assim como o «eu superficial» que a veste, bem como a pele em que fecha o universo. Direi que pulsão a «despir-se de si» é a reverberação à superfície da resposta ao «chamamento» feito ao «eu profundo» que, devido à designação paulina, nos habituámos a crer/querer encontrar no mais fundo da nossa interioridade quando tudo hoje aponta para o reconhecimento de que, pelo contrário, ele nos envolve e permeia, não havendo pele que o contenha.

contemplar um poema: um modo de orar

Tomei a escrita de T.T. (indissociável do homem de quem constitui o mais vivo testemunho) por ser relativamente menos complexa a relação interpessoal envolvida, mais facilmente esquematizável a partir da dinâmica básica do discurso. Se , nas Centúrias, há momentos em que T.T. se dirige a Deus em oração, o esquema só superficialmente se altera, pois que, se tira os olhos da destinatária (e do que, com ela, em mim o escuta hoje) para os voltar para Deus, o mesmo ela fará e, então, é n' Ele que os seus olhos «se tocam» . O texto , no entanto, apenas o pode propiciar. É no discurso que tudo tem (ou não) lugar. Se nada «acontecer» não se poderá falar em oração e a dinâmica interpessoal envolvida não passará da que é inerente a todo o acto discursivo enquanto tal.

Muitos e diferentes são os modos de oração e um dos mais propícios é para mim o da contemplação de um poema que de imediato me toque, me envolva, me eleve ou mesmo porventura me atraia à profundidade dos Seus abismos. A isto que um poema pode fazer em mim chamo beleza, um dado imediato da consciência. É em poemas desta natureza (e os do Viandante são-no incontestavelmente) que a questão que "persigo" reveste uma particular complexidade, agudizando-se a dificuldade no não ter outra alternativa de resolver o problema da minha interferência na "observação" senão contando com ela como parte interveniente, o que contradiz o desejo que o poema me suscita de me perder de mim no encontro com o outro /Outro. Ou não se tratasse sempre de "discurso" a forma de aceder ao poema, sobre o qual reitero o que disse relativamente à escrita de T.T.: indissociável do homem de quem constitui o mais vivo testemunho. Mas a pergunta põe-se sempre: quem é o eu? quem é o tu?
Era o tema da conferência que Derrida não chegou a dar...

«Pedi e recebereis, procurai e achareis, batei e abrir-se-vos-á»

Pedir o Espírito Santo transforma a oração de petição em oração de louvor e de adoração. Muitos são os modos de orar.

Deixo aqui (antes que seja removido, como tem acontecido com outros)um vídeo em que o intérprete verdadeiramente ora, tocando uma das músicas mais antigas do que foi o Renovamento Carismático nos seus inícios.




Renuevame Señor Jesus
Ya no quiero ser igual
Renuevame Señor Jesus
Pon en mi tu corazón
Porque todo lo que hay dentro de mi
Necesita ser cambiado Señor
Porque todo lo que hay dentro de mi corazón
Necesita más de ti

graus de relação

Habitualmente não pensamos a relação inerente ao discurso e só atendemos ao dito e ao modo de o dizer. Sabemos, no entanto, que em toda a interpretação tanto do dito como do modo de o dizer está subliminar mas poderosamente implicada a natureza e a especificidade desta relação essencial e basilar.
O que é dito (inseparável do modo como é dito, obviamente) envolve, por sua vez e do mesmo modo, uma componente interpessoal, digamos que de segundo grau. Quando leio Centuries, posso protagonizar o papel da enunciatária - «the friend of my best friend» - e escutar o que lhe diz como se mo dissesse, tanto mais que T.T. expressa o desejo de vir a poder um dia - hereafter, como diz - dar-se plenamente a cada um como se só ele existisse e mais ninguém: ser todo em todos como Ele. No entanto faz toda a diferença o ele dirigir-se a alguém em particular e não ao leitor em geral (como parece ser o caso em muitas obras congéneres, como a Imitação de Cristo). Há um factor de dramaticidade, se posso falar assim. Ao ler, ora "vejo" Traherne (curiosamente a imagem que sempre dele fiz corresponde aos traços gerais que o representam num vitral recente que o celebra) a escrever o que leio, ou a sua enunciatária lendo-o, tal como eu o estou a fazer quase quatro séculos depois. Se o desfasamento temporal com as suas profundas implicações nos distancia, não deixa o texto, feito discurso vivo, de nos aproximar ou aproximar o primeiro e o segundo grau de relação, chamada a uma nova relação gerada por esse "terceiro" que dela nasce e nela intervém. «Não nos une o Seu sangue?» diz Traherne à sua enunciatária. Toca-me profundamente esta formulação, porém, sabendo que dificilmente seria compreendida nos tempos de hoje, reiterá-la-ia por «não nos une o Seu Espírito?».
Há sempre um "espírito", um terceiro interveniente de ordem espiritual. Nem sempre, porém, será "santo", nada nos trazendo de bom se o não for. Sabemos que o é quando, por Ele, com Ele e n' Ele, nos sentimos imersos no «meio divino», «como uma atmosfera que respirássemos». Haverá, naturalmente, diferentes ordens de intensidade nesta experiência.

1. um enigma, um segredo, um jardim, ...

Quem é o «tu» neste poema? Uma pergunta quase naïf, sendo, porém, a que ainda há pouco tempo fazia quando procurava uma "chave" que abrisse a porta do jardim. Outros tempos houve, mais recuados, em que acreditava que o poema era um enigma que dependia de mim resolver ou contava um segredo que seria destruído assim que fosse revelado (libertado o sol, o que fica são cinzas).

Sempre tomei, como dado assente, que tudo se alicerça à partida na relação interpessoal eu-tu (expressa ou implícita), que cria e é criada pelos intervenientes no acto discursivo assim gerado. Foram profundas as implicações da perspectiva da teoria da literatura que à relação autor-leitor substituiu a de sujeito enunciativo-leitor, "morto" este no processo, tal como o autor. Devo dizer que, esclarecido o entendimento de "morto" neste contexto, esta visão rasga horizontes na sua aplicabilidade à vida, muito em especial à vida da tríade inerente ao que chamamos eu (no seu sentir, pensar, falar, agir).

Num conto experimental (infanto-juvenil), de que creio ter já falado aqui), quis dotar a protagonista de um pendor a unificar dinamicamente, na vida de cada momento, o prático, o teórico e o espiritual, em vez de "separar as águas" como via fazer-se. Esta minha tentativa não foi bem sucedida; ou talvez tenha sido, não sei (ainda proporcionaram uma pequenina ajuda, na forma de um envenenado terceiro prémio, aos animais desprotegidos para quem reverteu; talvez um dia o publique em favor da Associação Zoófila, com mais informação sobre Found, o cão interveniente).

«dia após dia»

Depois de tantos dias de aridez, consegui finalmente esta manhã o recolhimento de uns escassos minutos tão necessário a escutar o silêncio de que se tece o que Ele nos diz, a cada um como se fosse único. Pedi um passo e o que "saiu" (prefiro dizer "me foi dado") veio confirmar a Palavra para esta etapa, Luc 9, 23: «Se alguém quer vir após Mim,negue-se a si mesmo,tome a sua cruz, dia após dia, e siga-Me». Já andava a reflectir sobre estas palavras há muito tempo, mas tinha sempre deixado passar em branco algo de tão importante como este «dia após dia». Na verdade, não tenho aceitado em paz o que tem sido, dia após dia, esta minha incapacidade de alinhavar duas frases ao arrepio do meu desejo de encontrar na escrita a via privilegiada de O seguir.Não estarei preparada em termos de negação de mim mesma para pensar uma questão que, por alguma razão, nunca me senti abalançada a abordar.Mas não poderá uma coisa trazer a outra?

Trouver dans ma vie ta présence

Refrain :
Trouver Dans Ma Vie Ta Présence,
Tenir une lampe allumée
Choisir avec toi la confiance
Aimer et se savoir aimé

1 - Croiser ton regard dans le doute
Brûler à l'écho de ta voix
Rester pour le pain de la route
Savoir reconnaitre ton pas

Refrain

2 - Brûler quand le feu devient cendre
Partir vers celui qui attend
Choisir de donner sans reprendre
Fêter le retour d'un enfant

Refrain

3-Ouvrir quand Tu frappes à ma porte
Briser les verrous de la peur
Savoir tout ce que Tu m'apportes
Rester et devenir meilleur

Refrain

«porquê este»?

Pode parecer que o que digo no meu último post introduz um motivo que destoa do teor geral deste blogue. O assunto tem, na verdade, constituído motivo de perturbação por si só suficiente para afectar a minha capacidade de reflexão sobre questões com a complexidade das que coloquei nos posts anteriores. Não desespero, porém, de voltar a encontrar a tranquilidade de espírito necessária a pensar através da escrita, como tanto desejo continuar a fazer.
No entanto, se é a vida como percurso de aprendizagem que me suscita (ou reclama)esta escrita, teria mais tarde ou mais cedo de trazer aqui a minha «missão com os animais» (como diz uma amiga minha), muito em especial com os cães. Foram chegando em cada uma das etapas percorridas (ou ciclos de existência) e tiveram um papel muito importante numa progressiva tomada de consciência face à vida, muito em especial à vida de relação.
São também eles um mistério, com os seus tão diferentes comportamentos e maneiras de ser, o seu modo de olhar e de interrogar, de entender e se fazer entender. Nunca encontrei uma resposta para a pergunta «porquê este?». Diria que cada um/uma me foi enviado/a por alguma razão que se me revelará. Assim tem sido.
À questão que invariavelmente me coloca quem não entende - «que diferença fazem dez, se são às centenas os cães abandonados?» A resposta também não varia: «para estes dez fez toda a diferença».

Eutanásia de animais sãos praticada nos Canis Municipais

«Entre o animal e o anjo... ». Rilke anima com um novo sopro estas palavras ao olhar em pé de igualdade duas ordens de seres que a tradição ensinou a ver ligadas no ser humano, ao mesmo tempo que incutiu a ideia de um dualismo dificilmente erradicável (mesmo neste tempo assinalado como comportando o fim dos dualismos).
Revalida-se (muitas vezes dando-lhe uma primazia desmesurada) a parte "animal" constitutiva do ser que somos , mas continua-se a olhar os animais, mesmo os ditos "superiores", com a maior indiferença, se não com a maior brutalidade. O imperativo da "não antropomorfização" nem reforçou o respeito pelos direitos dos animais , nem pôs em foco o seu intrínseco mistério. Ao categorizá-los como "não humanos" relegou-os para a periferia, como de relativa ou de somenos importância. «Enquanto houver uma criança a morrer de fome em qualquer parte do mundo, não vou pensar nos cães».Não comentarei estas palavras, paradigmáticas de um sentir generalizado sustentado num crasso erro de lógica. Penso apenas que, quem assim fala é capaz de deixar comida no prato e de deitar no lixo as sobras da travessa, sem lhe ocorrer nessa altura um pensamento para as crianças que pelo mundo fora morrem de fome nesse mesmo instante, nem mesmo o de, em crianças, o ouvirem da mãe ou da avó quando não rapavam o prato.

O que mais me indigna é que me foram reportadas como proferidas, numa versão "personalizada" («enquanto houver em África uma criança que não tenha um lápis»), a propósito da chacina, em 2007-2008) dos «cães do Santuário» por alguém que, se não temesse o ferrete de "fundamentalista", teria "fundamentado" a atitude (e quem sabe se a ordem ou a conivência) com o infeliz passo bíblico que veda aos cães a entrada na «cidade santa». Nenhum, de facto, entrou no Santuário, nessa altura, mas também nenhum ficou à porta. Apenas se sabe que não foram mortos com uma injecção letal na veia, nem mesmo no coração.

E isto leva-me à eutanásia de animais sãos perpetrada nos Canis Municipais deste país (e de outros também "civilizados"). Dizer que o que se verificou em Fátima foi muito pior não retira gravidade ao que se passa aqui mais perto, neste Auschwitz canino, sendo o que me leva a escrever hoje um post deste teor.

Tempo chegará em que (não falando da crueldade sádica de que tantos são vítimas) também a eutanásia de animais sãos, inclusive crias de poucos meses, com que tantos concordam como "mal necessário", horrorizará a humanidade. Mesmo hoje, quem não verá com horror uma semelhança entre estas duas imagens (a primeira recolhi-a da net; a segunda é uma fotografia actual tirada por quem viu in loco os cadáveres lançados ao monte - suspeita-se que alguns possam ter sido para lá atirados ainda vivos - dos cães eutanasiados, crias e adultos, a maior parte bem alimentados, tal como foram capturados na rua ou entregues pelos donos para doação ou abate):

o «eu exterior» dividido e o «eu interior»

Os dias têm passado demasiado velozes e agitados para me permitirem mais do que uns breves intervalos de meditação, em que por vezes uma pequenina fulguração me deixa vislumbrar uma ou outra vereda (que depressa se esvai) a abrir-se à reflexão que a escrita serve. Acresce que a questão que tentei retomar (de que falo em posts anteriores) é a mesma que, não sem razão, me vi um dia forçada a pôr de lado para me centrar numa parte apenas. No entanto parece acompanhar-me passo a passo, como se fosse inerente à caminhada e devesse por isso persistir nela. Creio ser precisamente porque nada deixa de fora que se torna, no sentido etimológico do termo, incompreensível.
David Bohm propõe uma inversão da metodologia da "ciência normal": não mais da parte para o todo, antes do todo (wholeness), na consciência da sua incompreensibilidade, para a parte. Esta é que é abstraída do todo.

No curso destas meditações sempre interrompidas tomei mais clara consciência de que o conflito não será entre o «eu interior» e o «eu exterior», que se não podem fazer corresponder ao espírito e à carne (como S. Paulo o parece deixar entender, não sem que noutros passos deixe espaço à possibilidade de um outro entendimento), mas entre as duas partes em que o eu exterior se divide na sua relação consigo mesmo e com o outro no mundo, alternando-se a vitória de uma ou de outra dessas partes.
O «eu profundo», silencioso, sabe o que disputam e para Ele olha, reflectindo nos olhos o Seu olhar, que tudo envolve. O seu poder sobre o «eu exterior» dividido será tanto maior quanto se Lhe renda num amor que é Ele mesmo, de Si mesmo fazendo-se dádiva. Já o profeta do Antigo Testamento, tocado pela "compreensão", tomava a metáfora da sedução e da Sua vitória numa «luta desigual»: é o «eu profundo» que Ele seduz, não as partes que se confrontam à superfície. A luta é no «eu exterior» e, mesmo neste, não é (como ainda hoje perdura ou se quer fazer perdurar a ideia) entre o espírito e a carne, mas entre modos diferentes de perseguir o projecto pessoal de felicidade, envolvendo um deles a satisfação de uma necessidade, outro, a salvaguarda do orgulho, a defesa da imagem, resvalando, assim, para a subordinação a uma moral ditada pelos «costumes dos homens» e pelos seus códigos de regras sociais.

A negação de si e a sede de justiça

A reflexão do Viandante com o título «Dessubjectivação» fala de uma vivência que me não é de modo algum alheia. O que diz faz-me presentificar tempos muito penosos e recapitular a aprendizagem feita, bem como consolidá-la com o que o agora me traz.
Evoco o momento em que, em face da concretização do que mais temia, encarei como «de oblação e sacrifício» o caminho que tinha por diante, certa de que Lhe seria grato não o sofrimento, mas aquilo mesmo que me faria a suportá-lo: a requerida negação de mim mesma, do meu eu exterior e superficial, presa do orgulho, temeroso da humilhação, centrado em si mesmo e nos seus projectos de felicidade.
Recordo como ao meditar a Sua paixão e a humilhação da cruz o temor me abandonou, ao mesmo tempo que, na aceitação do que tivesse de passar, se dissipavam as trevas em meu redor e a estrada se me abria diante de mim inundada de luz. Naqueles breves instantes era «verdade como o Sol» que, se eu nada podia na minha fraqueza, Ele tudo podia em mim. Por Sua infinita graça,terei passado, assim, a provação sem a chegar a viver na carne.

Mas não deixa de se entristecer a minha alma por todos aqueles que neste momento a sofrem num país onde os melhores são, em virtude do seu mérito, humilhados, marginalizados, escorraçados, se não mesmo aniquilados. Que dizer dos medíocres que por vias ínvias se apoderam do poder e o exercem com a prepotência, a injustiça e a crueldade que a vileza da própria alma lhes dita? Quantos conheci no microcosmos do meu local de trabalho? Mas devo eu julgar? Como é a sede de justiça dos que são em virtude dela bem-aventurados? Como lhes é saciada essa sede?

Em Fevereiro deste ano foi grande a minha alegria quando milagrosamente, de um modo que nunca poderia sequer ter imaginado, vi salva aquela que, sujeita a tanta provação, pusera sempre n' Ele a confiança, preocupando-se apenas com a rectidão do seu próprio caminho, a Ele só deixando a justiça.
Não sou eu privilegiada em ter como amigos os melhores? Aqueles poucos de quem Traherne dizia bastarem para erguer aqui a Jerusalém celeste. Mil graças Lhe dou por tudo isto.

«sentimento»

Para prosseguir esta linha de reflexão, tomo o poema mais recente do Viandante (113), não obstante a questão do tu que refiro num post anterior parecer não se colocar com tanta acuidade, não havendo referência explícita nem a um eu nem a um tu nem à relação (que não deixa por isso de lhe ser intrínseca) instaurada por algo que dela nasce e que a sustenta.

Se um eu, irredutível à mera subjectividade, se dá ("se comunica") nas palavras do poema que inquestionavelmente atravessam, vindas de fora, a «pele» que envolve o universo que eu mesma sou (estou a parafrasear um verso de Traherne em que o eu como tal se lhe manifesta: «An Univers enclosd in Skin»), é como tu que de imediato me sinto envolvida no momento em que tal acontece. Direi, porém, que o «acontecimento» se não deve nem ao eu, nem ao tu, mas ao que, irrompendo, se manifesta na beleza das palavras na sua inseparabilidade do eu que as diz e do que dizem/dão a ver.
Quando, como é o caso, o poema toca o eu profundo, há que silenciar o eu subjectivo, exterior, à flor da pele, pronto a interpretar, a contar histórias, a protagonizá-las.
Releio o poema neste anseio e no de verdadeiramente sentir o sopro de uma respiração que não é a minha. O mesmo é dizer abrir ao mistério do "outro" o que é em mim o eu profundo que o poema toca assim. E o sentimento feito deste sentir dizem-no as palavras do poema. Por isso o transcrevo agora aqui:

«sentimento
luz de rosas
sobre terra
de cinza
vergada ao
vento»

a trindade intrínseca ao poema

Como se a dificuldade do tema de reflexão não bastasse, as mais comezinhas tarefas quotidianas vêm-me tomar o tempo, a atenção e o recolhimento imprescindíveis para o esforço de pensar algo que não é, por natureza, confinável aos limites que o próprio acto de pensar instaura ("cerner" é um termo muito usado por Derrida para que não encontro correspondência satisfatória). Tal é o caso da "unidade trina" a que tenho invariavelmente chegado, na consciência de que, se só à contemplação se "abre" o seu mistério, nem por isso o pensamento desiste de a pensar.

Se em todo o poema, explícita ou implicitamente, estão envolvidos um eu e um tu numa relação que os instaura em existência, desta mesma relação emerge um terceiro que a origina. Tal é uma forma de enunciar o modo de ser do poema enquanto acontecimento que é, ao mesmo tempo que dele decorre e para ele concorre. Qualquer que seja a forma de o dizer, será sempre mais uma reiteração do mistério da "trindade" que lhe é intrínseca.

Sendo esta questão, afinal, de sempre, ela coloca-se com maior acuidade quando o que irrompe é da natureza de um «acontecer» para o qual o termo "místico" reclama a sua própria depuração de toda a carga semântica que sobre ele pesa e que arrasta.

não será assim toda a trindade à Sua imagem?

Foi um longo e estéril esforço o de tentar, no início, chegar a uma definição de "poético" e de "místico", um esforço empreendido na convicção de que tal deveria ser o ponto de partida para a observação do modo como se ligavam num texto. A pouco e pouco e ao longo do tempo tomei consciência de que não se tratava, como pensara, de dimensões inerentes ao texto (ou à linguagem), nem tão pouco à experiência subjacente ou decorrente, nem mesmo à "relação interpessoal" implicada no acto discursivo de escrita/leitura. Agora, diria que o "místico" e o "poético" são intrínsecos àquela tríade dinâmica em que o "terceiro termo" cria a relação de que nasce e em que intervem. Não se trata, pois, de "dimensões" distintas numa relação de mútua implicação, como cheguei um dia a pensar.

Este preâmbulo (em que mais não faço do que reiterar um esforço de reflexão, já muitas vezes aqui empreendido) prepara o que ainda nunca tentei, não obstante o desejo desde há muito me assediar: pensar o «tu» nos "Poemas do Viandante", não de um modo geral e no seu conjunto, mas singularmente, em cada poema como "este poema, agora e aqui".
Em cada um, o poético e o místico são com o belo um só. Pergunto-me se não irromperá qualquer deles da relação que ao mesmo tempo cria. Não será assim toda a trindade à Sua imagem?

pontos de tangência

O que resta, o «rasto» (após onze anos, correspondentes a mais dois «anéis crescentes» e ao início de um terceiro) é o que basta para que no momento em que estou prestes a soçobrar, sempre alguma coisa aconteça, irrompa, a encher-me daquela força que só Ele pode dar. O «rasto» é assim bem mais do que a «trace» derrideana. Talvez o digam as palavras já tantas vezes citadas de T. Traherne: «a strain that lowly creeps, yet makes mountains plain».

Diria que os momentos de "contacto" com esta «força» (que difícil é traduzir «strain» neste contexto!) surgem neste terceiro «anel» como surgiram no primeiro os momentos de fulguração e esplendor. À distância é-me possível reconhecer o que representam de avanço espiritual sobre os da fase "iniciática", que, contrariamente às "iniciações" esotéricas, nenhuma dificuldade coloca, antes pelo contrário: «as flores juncam o caminho», que se se abre cheio de luz , tudo se tornando possível (mesmo aquilo que, a ser contado, minaria de inverosimilhança a narrativa).

Tomo «infinito singular» como termo geral para referir o "contacto", seja qual for a "forma" que assuma, reconhecível por esse "sinal" sensível que é (aproprio-me do mesmo modo de outro termo de R.M.) o «júbilo da singularidade», uma alegria que não tem contrário por nada ter a ver com o prazer ou com a dor, senão com o Seu «toque ». (Num parêntesis reitero que muitas vezes tem acontecido não só o Espírito fulgurar nas palavras de quem se diz «não crente» ou mesmo »ateu», como ser desse mesmo Espírito que essas palavras falam, sem que quem as usa de tal tenha consciência - refiro-me a uma consciência de superfície, porque creio que a um nível profundo, sem o saber, o saiba quem as diz).

Direi, pois, que, não se repetindo/reiterando a experiência inicial, o "contacto" continua a «acontecer», de formas diversas, dando-se a conhecer como tal pelo sinal referido, tanto mais deslumbrante quanto fascinante se torna a «aventura» com todos os seus perigos. Tudo isto será já (e ainda não) a prometida revelação do que n' Ele «tem estado oculto desde o início do mundo / tempo».
Nesta linha de reflexão os "Poemas do Viandante" cada vez mais se tornam o ponto de tangência em que acontece o "contacto" que logo se manifesta naquele «júbilo» que percorre todo o ser ante algo mais do que o belo. Diria que, no transcendê-lo, dele lança fora o temor que Rilke associa à aproximação do anjo («ein jeder Engel ist schrecklich»). Pura fruição de início, cada poema me move à reflexão e à contemplação do seu fluir, de que o meu progressivamente se indistingue até tudo ser a pura experiência das coisas na combinação que, em vez de apelar à criação de sentido, apela à sua suspensão. O "toque" do que irrompe é ao mesmo tempo o que lhe dá origem. Ao poema que propicia esta experiência chamo "místico".

Este post já vai longo. Começarei um novo, abalançando-me, por via da escrita, a desenvolver a reflexão que estes poemas me têm vindo a suscitar na sequência da experiência propiciada.

«approach to the meaning"

Para reinstalar o Windows no meu velho portátil, tive de fazer um "back up" de ficheiros antigos com ainda algum interesse (que bom deitar na reciclagem toda a pasta com o título "Escola"!). Entre os ficheiros de 1999 deparei-me com um, escrito por mim em inglês, que me fez presentificar a "experiência" de 1994-1999, precisamente a assinalar o fecho do que foi o ciclo fulgurante da minha vida, aquele que verdadeiramente a dividiu num antes e num depois (antes d' Ele e depois d' Ele).

Transcrevo para aqui (por copy-paste) esse texto, que terei enviado na altura para um site sobre a "experiência de Deus" em que se pedia o envio de "testemunhos" da mesma natureza (talvez nem tenha enviado, pois que não refiro qualquer endereço electrónico do site e não me lembro de o ter feito). A esta distância a memória que tenho das experiências de que tento dar conta é tão viva que faz jus à citação feita no texto (de Four Quartets):


25 de Janeiro de 1999, 11:11:24

Thank you for having written about your experience of God in the net. Why should one feel so delighted when someone else bears witness of something that only those can understand who have experienced it? Why does it seem so important to know about others, even be alert for signs of recognition all around you? Why this need to communicate with others something that is beyond intimacy? And when God gathers you, I mean, when it is His will that you meet that other one who "has been there" (not knowing where), you have no words, only a sense of communion... Why? Why shouldn’t that happen with those nearest to you, say, with husband, children, parents, brother, or sister?
You speak of God's impersonality... In that respect I would say God is beyond our concepts both of personality or impersonality. I feel neither of these words will do to refer to Jesus’ love. Besides I am not so sure about the exercises... Why don’ t you write about God’s grace, really "amazing", when you suddenly feel involved, anytime of the day, anywhere, when you can’t give yourself up entirely to Him, as you wished, because of the people around you... And you find yourself praying: "Why, why hath Thou not come to me, my Lord, when I was praying this morning and could open my heart entirely to Thee?"
Why don’t you speak about how delightful it is to feel even the thirst for God, how beyond delight it is to feel you love Him, with a love that is His gift (regardless your merits), since you can’t have that experience of divine love, unless He bestows it on you. I mean, love in such a way as you can’t say or know if it is your Love for Him or His love for you. It is when He wishes, not when you wish. Why should we resist longing for this delight, as S. Juan de la Cruz advises us to?
Why don’t you comment on the periods of staleness, say, aridity (sometimes for more than one year ) and on the need to endure it and persist? Anyway, "approach to the meaning restores the experience in a different form, beyond any meaning we can assign to happiness." T.S. Eliot knew about it.
You can’t speak of impersonality or personality in the context of this happiness, this need to sing, rejoice and delight in the Lord. I think that is what makes Christian mysticism different, it is as if our mystics have somehow gone a step further.
I am sure you have asked yourself the same questions and reflected upon them. I thank the Lord that there are so many people mailing you on this subject (no wonder, anyway, since it is the very meaning of life).